(图为陈来讲座现场近照)

    陈来,清华大学国学研究院的院长,校学术委员会的副主任,文科资深教授,哲学系教授。1952年生于北京,现任全国政协委员、中央文史研究馆馆员,国务院学位委员会委员、教育部社会科学委员会委员,全国中国哲学史学会会长,国际儒学联合会副理事长,中华诸子研究会会长,兼任复旦大学讲座教授、山东大学讲座教授,及武汉大学、浙江大学等多所大学兼职教授,学术领域为中国哲学史,主要研究方向为儒家哲学,宋元明清理学、现代儒家哲学,其哲学史研究的成果和代表着本领域目前世界的领先水平,其哲学的建构以及哲学史研究为基础,形成了自己的哲学体系,仁学本体论,著作有30余种,为现代儒家哲学的代表人物。

  

从新世纪以来,随着中国的崛起,世界上重新认识中华文明,重新了解中华文化。应该说已经成为了潮流。中华文明的哲学基础这个问题在中华文明在当代复兴走向世界的时代,已经变成世界性的问题。作为中国人我们必须加以了解。哲学基础或者哲学的背景含义是相通的,方面也比较广,今天我们专就思维方式和宇宙观的方面来谈这个问题。

   

    我们先给一个结论,跟西方近代以来所形成的机械论的宇宙观相比,古典中国文明的哲学宇宙观是一种什么宇宙观呢?它是强调连续、动态、关联、整体这样的观点,它不是一种机械的宇宙观,它是强调连续、动态、关联、整体,而不是重视静止的、孤立的、实体的、主客二分的自我中心,不是这样的哲学。这种哲学观以前有一个科学家也是科学史家,英国著名的学者叫李约瑟,我相信很多人都听过他,他主编了《中国科技史》,因为他真正要讲的是中国科学文明史。他把这样的世界观叫有机整体主义的宇宙观,就是我刚才讲的我们这个特点。


    按照这种宇宙观来讲,宇宙里面的一些是相互依存、相互联系的,每个事物都是在和他者的关系中显现自己的存在,显现自己的价值。因此,这样的宇宙观就倾向于人与自然、人与人、文化与文化建立共生和谐的关系,这是我们简单的结论。


    以下我们从五个问题入手。


  一、关联思维


    法国的社会人类学家,中文译名叫葛兰言,他在20世纪30年代,就写了一本书叫《中国的思维》,在这本书里他就提出,说中国人的思维特性是什么?他说中国人的思维就是把各种各样的事物看成关联性的存在,这就是中国人思维的主要特性,这是葛兰言30年代提出的观点。


    到70年代,另外有一个汉学家是美国的,叫Moss Roberts,他从另外一个角度表达了对中国人世界观的理解,这个理解当然跟葛兰言的理解是相关的,但是他不是直接针对葛兰言讲的。他说中国人的世界观有一点可以看出来,他说欧美的各个民族都有一个基本的观念,特别是早期的文化发展出的神话,就认为宇宙和人类是有一个外在的造物主所创造的,人也好、宇宙也好,是有一个外在的造物主创造出来的,但是只有中国文明早期的形成没有出现创世神话,换句话说,中国文明是唯一的没有创世神话的文明,没有创世神话意味着,中国人认为这个世界也好、人类也好不是出自于造物主之手,他是自生自化的,自生自化在到家哲学里很普遍。



(图为李约瑟)

    李约瑟把中国思维和西方思维的区别用另外一种形式表达出来了,他说中国的思维是一种对于网状关系的偏好,对于过程的偏好,这个关系是网状的关系,不是线性。他说西方受牛顿的影响,西方的偏好是偏好个别和因果链,他不是偏好关系,而是偏好个别的实体和关系的因果链,这个因果链条,甲乙丙丁,他关心这个。他说,因此这两种理论观导致的对事物和宇宙的解释不一样。比如中国思维把宇宙的过程描写为相互交织的事件织网,他说牛顿所影响的西方,是把宇宙构想为一系列事件串成的因果之链,你影响我,我影响他,他影响别人,这样不断下来,是一个因果之链,但是中国人是表示为相互交织的网,这就是我们刚才讲的,从文明早期来寻找中国哲学的一些特点,从中国文明的基因来了解他。


    另外,由于Moss讲中国文明没有创世神话,有一位华人学者杜维明,现在在北大,他就提了一个观点,一种解释。他说一般来讲,中国人的宇宙论是一个有机过程的理论,这跟李约瑟讲的是一样的。同时他认为中国人的思维有一个特点,他概括为存有的连续,存有就是存在,就是他们看存在总是连续的。由于中国的思维是执着于存有的连续,这种存有的连续是透过中国人自己的独特的概念,这个概念是什么呢?就是,中国人的宇宙观是一个动态的有机的整体,这个有机整体怎么构成的呢?它的实体是一种叫做生命力气,中国人讲气,西方人本身没有气的概念,一定要强调它是有生命力的东西。说气是空间连续的物质力量,同时也是生命的力量。因为中国人所了解这个宇宙,它的实体是由气这样一种空间连续的物质力量,同时又是生命力量,是由这个东西构成的。所以,他们的宇宙论是这样一种存有的连续,这个存有的连续特别通过这个气作为连续性的生命物质力量。所以,杜维明就讲,中国宇宙观有三个特点:连续性、动态性、整体性。连续性,他讲存有的连续,就是存在是连续的。连续性、动态性、整体性这是中国人宇宙观的三个要点。杜维明和史华慈有点接近,他们的思想里面没有提到关联性宇宙观的重要性,因为杜维明已经承认中国的宇宙观是有机过程的宇宙观,有机性就是和关联性相通的。

  

    二、一气充塞    


    中国宇宙观的基本观念与结构特色,始终跟气的观念密不可分,这是非常重要的特色。对于这个存在的世界和它的整体把握,在中国古代的哲学里面,气论可以说是最基本的形态,气的哲学可以说是中国古代存在论的主要形态,西方哲学里讲存在论,古希腊是讲原子论,在印度是讲地、火、水、风,中国是以气论为主要形态。


    这个气在中国哲学本源的意义,是一种物质性的因素。宇宙论的气论,我们经常讲阴阳二气,宇宙论的气论应该说是代表了中国的哲学,努力从一个物质性的范畴去解释这个实际的构成的努力,就是这个世界是怎么构成的,中国古代就力图去了解它,有一种思维方式就是从物质性的构造、物质性的范畴去理解它,我们在中国古代哲学里面,我们讲物是指个体的实物,质是具有固定形体的东西,就是物是个体的实物,比如这个杯子、这个瓶子是物。质是有固定形体的东西叫质,而有固定形体的质是什么构成的?是由气构成的。气是未成型的,质是成型的固定形体,但是气是不成型、未成型的,但是它是构成物体的基本材料。同时古代中国哲学里所讲的气,它是一种最微细而且流动的存在物,那它跟西方哲学里的原子论有什么不同呢?


西方哲学的原子论认为,一切事物是由微小的固体组成的,原子就是这个微小的固体,是最后的不可分的物质微粒。中国哲学气论认为,一切物体都是气的聚结和消散。气论和原子论有什么不同呢?他们都是构成论的基本单位,但是一个基本的不同是,原子论必须要假设在原子以外另外有虚空。那个虚空中没有原子,但是给原子提供了运动的可能。而气论反对有空无的虚空,气论认为任何虚空自身都充满了气,所以中国思想的气论和西方思想的原子论就成了一种有意义的对照。在这个问题上张岱年先生曾经讲过,他说:中国古代哲学中讲气,强调气的运动变化,肯定气的连续性存在,肯定气与虚空的统一,这些都是与西方物质观念不同”,他认为气是连续性的存在,但是原子是非连续性的存在。


(图为朱熹)

宋代最伟大的哲学家朱熹讲:此气流行充塞,充塞周并,充塞天地,甚至说充塞宇宙,无一息之间断,无一毫空阙。中国古代的哲学家主张,天地之间一气流行充塞,这种连续性就强调气的空间的连续充满和时间的连续不断。无一息之间断,这是进时间;无一毫之空阙,这是讲空间。


    由于气是连续性的存在,它不是原子式的独立个体。因此,在中国哲学的主流世界观里就强调,对于这个气的存在一定要从整体上来把握,它不能还原为独立的个体。所以,它强调对气的存在要整体上把握,不是强调要还原到原子式的个体去把握,它是注重整体的存在、系统的存在。因此,我们在中国哲学里常常强调一气的概念,一气流行、一气未分,说法非常多见。一气既表示没有分化,也表示整体。一气分化就变成二气了,一气没有分化。同时表示整体,一代表整体性。一气流行,流行是表示这个气的存在,它总处于一种流动的状态之一,前面我们讲中国的宇宙观是讲动态性。


    同时,在中华文明的理解里面,气和原子不同,由于这样一种哲学观念,就导致中国人对人的观念与西方也不同,就是在中国文化里个人不是原子,个人是社会关系连续体中关联性存在的一方,如果用哲学的语言来表达。跟你形成关联性关系的其他各方,很多,你的父亲、母亲、兄弟姐妹等等,这样一种对个人、对人的价值观的理解,后面就有气论哲学的支持。


    三、阴阳互补


在中国古代阴阳的观念比气的观念出现的更早,阴和阳的观念西周初年就已经出现了,最早阴阳的观念是指日光照射的向背,向日为阳,背日为阴。在《易经》里开始把阴阳作为整个世界两种基本事例,就是宇宙中认为有两种最基本的事例,一个是阴,一个是阳。或者事物之中对立的两个方面。最著名的古代阴阳论的论断,可以看到周易里的《易传》,其中的《系辞》上讲一阴一阳之谓道,什么意思呢?就是说阴阳的对立分别与交互作用,是宇宙存在变化的普遍法则,道就是普遍法则,这是古代阴阳论的集中表述,就是讲阴阳的对立分别和交互作用,这个是整个宇宙存在变化的,存在也好、变化也好都要受到这个普遍法则的支配。在《说卦传》里把阴阳概念做了进一步的表达,说“立天之道阴与阳,立地之道柔与刚,立人之道仁与义。”那就是说阴阳的对立互补是天道,刚柔代表地道,仁义代表人道,但是天道比起地道和人道来讲有更大的涵盖性和普遍性。所以,阴阳的对立互补这是天道,这个天道应该说是一个最普遍的法则,地道、人道都要受到这个最高的普遍法则所支配。


(图为古书《管子》)

在先秦的时代,比较早的古书有一本书叫《管子》,里面就已经对阴阳作用的认识。说春夏秋冬阴阳之推移也,时之短长,阴阳 之利用也;日夜之易,阴阳之化也。就是把阴和阳看作是自然世界各种现象变化推移的动力和根源,春夏秋冬是阴阳推动它变化的,一天时间的长短是阴阳在那里利用它。刚才提到的张载讲,阴阳之气循环迭至,聚散相荡,升降相求,絪缊相揉,盖相兼相 制,欲一之而不能,比其所以屈伸无方,运行不息,莫或使之一。讲阴阳的变化形态。朱熹也讲:阳中有阴,阴中有阳,阳极生阴,阴极生阳,神化无穷。所有这些的说法表达什么?阴阳是相互连接、相互作用、相互渗透、相互转化。


    在中国哲学里宇宙是各种事物相互联系的总体,我们简单的来说也可以说宇宙是包含所有阴阳互补、互动的整体,这个世界无非就是阴阳互补、互动,在这个意义上说,阴阳是彼此为对方提供了存在条件。张景岳讲阳不独立,得阴而后成,阴不自专,得阳而后行,所以阴阳是彼此为对方提供存在的条件。阴阳的相互结合,才构成了这个世界和它的运动。阴阳互补、阴阳对立、阴阳二气的宇宙观。


    四、变化生生


前面强调了中国哲学宇宙观跟西方机械论宇宙观的不同,除了我们前面强调的不同以外,另外一个重要的不同,就是中国哲学的宇宙观关系是一种强调生生不息,生生不已的宇宙观。《易经》为代表的中华文明的宇宙观,始终是把宇宙看作一个生生不息的运动过程,把宇宙看成一个变异不息的大流,流行不断跟大河一样。孔夫子早就讲了逝者如斯夫,不舍昼夜,事事不已,就是运动变化不已,我们所在的世界就是一个像大河奔流一般的运动总体,一切都在流动变化中,流动变化是普遍的。庄子也说:物之生也,若骤若驰,无动而不变,无时而不移,任何时候都在移动、都在变化。周易里面解释《易经》的易传有十篇,其中《易辞传》特别强调变化变异之大,有个名言,“易穷则变,变则通,通则久”。说易“为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”世界不断变化、不断转化,永远不静止。对这样一个运动不已的宇宙,人不能定立一个死板的公式对待它,这叫不可为典要,一切必须随变化而适应,这叫唯变所适。


(图为周易八卦图)

《易经》为中国文明确立了这样的宇宙观,是说整个世界从最小的东西,到最大的东西,都处于永恒的产生和转化之中。处于不断的流动和变之中,处于无休止的运动和变化之中,这个世界、自然界被看作是在永恒的流动和循环中变动,是这样一种观点。


    所以,在中国哲学里变化之流也是生命之流,生生不息吗。这个生命之流是以气为载体,就是气的连续统一作为载体。宋明理学的宇宙观特别讲大化流行,大化流行别忘了说气化流行,因为气本身就是能动的流体,气的运行过程就是道,大化流行是一个完整的、连续的活动,而万世万物就是这个连续体不可分割的组成部分。


    从这里我们就可以看出中国哲学宇宙观的这种生成论的特性,什么意思?就是按照周易来讲,天地万物是在时间的进程中逐渐的生成、变异,从根源上来讲,它可能是从某种混沌中产生出来的,是不断发展起来的某种逐渐生成的东西,中国哲学和西方哲学有个基本不同,西方哲学的基本意义是存在,中国哲学的基本问题是生成, 中国的哲学才是中国文明自己的哲学之根。


   五、自然天理


  中国缺少创世神话,但不意味着中国古代没有宇宙发生论,没有对宇宙发生的思考和探寻,也不意味着中国古代思维认为宇宙是永恒的存在,如果用哲学的话来讲,天地万物如何产生存在也是古代哲学家思考的问题。


(图为《屈原天问今译考辨》)

我举一个例子,就是屈原的天问,明显地表达出中国古代哲学思维对于宇宙起源构成的兴趣。说遂古之初,谁传道之? 上下未形,何由考之?遂古就是深远的古代,是谁把它通过传闻介绍给我们。上下未形,宇宙还没有打开时,何有考之?我们怎么能够了解它呢?说冥昭瞢闇,谁能极之?说昏暗的没分化的宇宙的源头谁能把它看透呢?说冯翼惟像,何以识之?说那时候虽然有元气,元气有象无形,人怎么识别。说明明闇闇,惟时何为?有明有暗,到底谁使它形成这样呢。阴阳三合,何本何化?阴阳互相的配合。何本何化?谁给它做根本,谁推动它做变化。圜则九重,孰营度之?九重的高天上谁把它造就出来的。惟兹何功,孰初作之?宇宙和天地的起源谁最早把它创作出来的。可以说中国哲学的主流看法,对这些问题的回应,虽然并不认为天地万物是永恒存在的,认为天地万物是有其发生发展的历史,可是天地万物的发生不是一个外在于宇宙的人格力量自己创造的。


在中国哲学家看来,如果说天地万物有一个开始,这个开始也是自生的、自然的。所以,在中国思想里面,一般来讲不认为天地是被创造出来的,也不认为人是被创造出来的,不认为宇宙时空是被创造出来的,不认为还存在着外在于宇宙的创造者—上帝。


    在成熟的中国文明时期,哲学已经越来越显示出一种立场,就是宇宙不是由外在的主宰者创造的,它自己是无始无终的。但是在宇宙中,它受到一种主宰性的力量所引导和制约,这个主导力量是宇宙之内的主宰,不是神,是道。李约瑟讲中国宇宙观是没有主宰的秩序,并不确切。宋代以来的哲学认为,宇宙之外没有主宰,宇宙之内也没有人格主宰,但是天道或者天理被理解为宇宙之内的一种主宰调控的理由,天地万物人类社会的存在和运动都受到理的支配,理不仅是天地的本源、事物的规律,也是最高的价值。在这种理普遍存在于事物中的观念,以及在这个基础上所发展起来的格物穷理思想,是中国科技文明得以在近代以来长期发达的理性基础,也是近代中国文化能够接引西方近代科学的自己本有的桥梁。


    以上我们说的哲学思维是渗透在中国文化的各个方面,对中国文明的整体都起到了支撑的作用,所以可以叫做中国文明的哲学背景。


    今天,面对西方现代社会问题,我们提倡东西方思想的多元互补,提倡对于交互伦理、关联社群、合作政治、共生和谐的追求,必须要诊视多元文明的价值,扩大人类解决困境的选择。从这个意义上来讲,重温中华文明的世界观应该是有意义的。




 

 


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